L’ikebana en la cerimònia del te

Existeix un tipus especial d’ikebana l’àmbit del qual és la cerimònia del te japonesa: el chabana (cha és te, bana és flor). Les dos, tant la cultura del te com la l’ikebana, tenen en comú l’esperit zen, i el chabana expressa la filosofia i l’estètica de la cerimònia del te que, des d’un punt de vista conceptual i abstracte, és la creació d’un espaitemps ètic-poètic de recolliment, reservat per a compartir el desig de calma i de pau.

Per a començar, anote unes senzilles paraules del mestre centenari Sen Soshitsu (1923-2025) conegut per promoure l’esperit Peacefullness through a bowl of tea, o la tranquil·litat que es pot desenvolupar a través de l’acte de prendre una tassa de te. Sen Soshitsu, Gran mestre de l’Escola de Chanoyu Ura Senke, Kyoto, i descendent del mestre Rikyu), expressava: “en aquesta època d’atmosfera contaminada i explotació de la naturalesa, en la qual estem superats per l’estrés i la tensió social, hauríem de trobar el lloc i el temps en les nostres ments per a una tassa de te i una flor senzilla”. Cinquanta anys després d’aquesta cita, el grau de tensió ha augmentat considerablement, i la seua reflexió s’ha fet encara més necessària.

En què consisteix la cerimònia del te

Els mestres del te japonesos han cultivat una estètica del despullament, i han perfeccionat la cerimònia del te fins a convertir-la en un ‘art de l’essencial’. Això ha influït en tots els gèneres implicats en aquesta: disseny de jardins, de ceràmica, d’espais interiors, en l’art de la laca, i per descomptat en l’arranjament floral, chabana, dotant a aquestes arts d’ascetisme, d’un sentit meditatiu profund.

Essencialment, la cerimònia del te crea una atmosfera capaç de fer un parèntesi en l’enrenou quotidià, reunint un xicotet grup de persones sota la idea de compartir una tassa de te en harmonia, respecte i assossec, dins de l’espai acollidor d’una modesta arquitectura de proporcions harmòniques, colors neutres i materials honestos, com la fusta crua, el bambú, les finestres de paper soji i el sòl de tatami de palla d’arròs.

La presència d’un arranjament floral com chabana, acabat de fer per a l’ocasió com a recordatori de l’efímer que és cada moment, és una part important d’un ritu elaborat, les formes del qual constitueixen una cultura dins de les tradicions que perviuen al Japó actual.

La cerimònia del te, anomenada chanoyu, es duu a terme en el saló de te o a la casa del te, a la qual s’accedeix per una entrada amb la llinda molt baixa, dissenyat així per a entrar lleugerament acatxats i viure físicament l’acte d’humilitat inicial del ritu. Anomenada també morada de l’asimètric, o estatge del buit, “erigida per a servir d’asil a un impuls poètic” (Kakuzo Okakuro), és un entorn en el qual les imperfeccions de l’inacabat són un grau de subtilesa estètica. L’arranjament floral que reflecteix el moment de l’estació de l’any, els utensilis de ceràmica per al servei del te, els objectes valuosos o antics que es col·loquen en tokonoma, la pintura o cal·ligrafia exhibides, així com el jardí, són motiu de gaudi, comentaris i estima per part dels convidats.

Com és l’ikebana de la cerimònia del te

Per als adeptes del chadō (cha és te, dō és camí), el chabana és part de la cultura del te. Els practicants de ikebana consideren el chabana com un estil especial dins de la cultura de l’ikebana. Ambdues són germanes. Chabana és un tipus d’arranjament sàviament humil, caracteritzat per l’absència d’artificis i intenció compositiva. És més aviat improvisació inspirada. La seua forma no és ortodoxa, se subordina i forma part de tot el programa estètic de la casa de te i del ritu.

Pràcticament consisteix en la flor o la branca triada i tallada en el moment, subtilment presentada en el seu recipient, destinada a acompanyar la trobada ritual i invocant la força poètica del sincer, el sentiment de l’estació, una subtil percepció de l’atmosfera i la seua bellesa.

És un micro-esdeveniment privat, franc, sense ego ni aparent creativitat, que porta a l’interior de la casa la presència benèfica de l’herba, la flor, o la branca, sense realitzar pràcticament més intervenció que la separació de la part vegetal, que haurà d’introduir-se harmònicament en un atuell i en un entorn humà simbòlic.

Pot tractar-se per exemple d’un lliri, d’un jacint silvestre o d’una branqueta de cirerer en flor, acabats de tallar i disposats amb la màxima simplicitat, deixant que es mostren tal qual són, sense emfatitzar les seues qualitats. D’un mode introspectiu i silenciós, la branca, l’herba o la flor adquireixen un significat profund d’ofrena quan es col·loquen en un espai destinat a la meditació.

En aquesta mena d’arranjament prevalen els valors ètics per damunt dels estètics: Wabi, sabi, hie. La mirada és interior i resulta més important l’acte i el seu sentit que el resultat visual o plàstic. Kakuzo Okakura, en la seua obra “El llibre del Te” defineix aquest mode d’arranjament floral com la tendència natural, més enllà del naturalisme i el formalisme:

“Ens plauria dir escola natural a aquesta tendència, en contrast amb les tendències naturalistes i formalistes. El mestratge del te opina que el seu deure es limita a la selecció de les flors i deixa a aquestes que conten la seua pròpia història. Entreu en una sala de te en finir l’hivern i veureu que tota presència floral es redueix a una lleugera branqueta de prunera silvestre combinada amb un capoll de camèlia”.

El lloc que ocupa l’arranjament chabana en la cerimònia del te

L’ikebana en la cerimònia del te, físicament, s’instal·la en un lloc d’honor, el tokonoma, un xicotet espai de base rectangular i colors neutres, lleugerament més elevat que el nivell de la resta del sòl de l’estada. L’ikebana es col·loca acompanyat habitualment d’una pintura o cal·ligrafia enrotllada, kakemono, que sol tindre un contingut filosòfic zen. A vegades, en lloc de l’ikebana, o al costat d’ell, pot haver-hi una pedra o un objecte artístic, antic o preciós. Aquests elements simbolitzen pensament, sentiment, art i naturalesa integrats en la vida. La cerimònia del te és un rito en el qual tot el circumstancial ha de cessar, per a recordar-nos que l’essencial ha d’estar sempre present en el nostre interior.

A més, dins del tokonoma l’ikebana (chabana) pot col·locar-se en tres llocs: senzillament depositat sobre el tatami de la base; o ben penjat des del sostre penjant en l’aire d’una cadeneta; o bé subjecte al mur, penjat de la paret, o del tokobashira, (biga vertical que delimita el tokonoma.)

Com es componen les flors en chabana

Malgrat la completa naturalitat de la qual hem parlat, des del punt de vista compositiu s’observen tres preceptes. És molt possible que digueu, ai!, sempre hi ha normes en ikebana encara en la seua expressió més simple, i teniu raó, però són tan naturals que quasi “es realitzen soles”. Consisteixen a netejar de fulletes menors la zona de la tija que s’insereix en el recipient, si fora necessari; facilitar que la flor mantinga la seua posició natural en harmonia amb el recipient (vertical o eixamplat); i mantindre un nombre imparell d’elements, és a dir, evitar la simetria. No hi ha més. El principal és que abans de tallar cal observar, pensar i sentir, per a triar bé eixe element subtil de la naturalesa que transmeta el sentiment del moment present.

Chabana pot constar d’un sol material vegetal, però també de dos, un major i un altre menor, aquest segon com a contrapunt, anomenat nejime. Finalment, si el material és un grup d’herbes o plantes silvestres molt xicotetes, poden utilitzar-se diverses tiges, fins i tot mesclats entre si, com si foren un sol element. Encara que ací la bellesa és l’absència d’artificiositat no es tracta, no obstant això, d’un arranjament en absolut fortuït ni descurat.

Plantes prohibides i plantes predilectes en chabana

L’esperit de chabana troba el poètic en la fragilitat de les flors xicotetes, lleugeres i sensibles, en la flexibilitat de les herbes fresques, en les línies crues de les branques nues… S’utilitzen plantes autòctones, de l’entorn pròxim, herbàcies, silvestres, i també flors d’arbres fruiters com la bresquillera, prunera, etc. També plantes i flors discretes, de colors matisats o pàl·lids, amb preferència pel blanc.

La curiositat botànica forma part de chabana. El tipus de plantes que s’utilitzen és quasi il·limitat, sempre mantenint una elecció senzilla, sense perfeccionisme ni abundància, sense desig d’impressionar o decorar. Es tracta de trobar eixa sintonia amb el paisatge, l’esperit del moment climàtic i estacional, i triar eixa branqueta ramilla que el represente.

El gran mestre del te Sen Rykiu va designar algunes plantes “prohibides”. O més aviat podríem traduir-ho com a idees humanes atribuïdes a les plantes que va considerar poc convenients en chabana. Com veureu, no es tracta d’arbitrarietats, sinó vetos que tenen un sentit cultural. Així, segons el mestre, en primer lloc, no serien apropiades les plantes que no pertanyen a una estació o moment específic de l’any, perquè no expressarien amb certesa la consciència de l’efímer.

Tampoc afavoririen l’esperit zen de chabana les flors de colors o olors molt cridaneres, ni les formes complicades, grans o capritxoses, tampoc els híbrids cultivats, la forma dels quals podria percebre’s com a contrària al sentiment wabi, perquè l’aspiració al neutre és una invitació a introduir-nos lenta i subtilment en les formes, evitant que aquestes ens assalten amb les seues qualitats impressionants. L’espectacular és considerat vulgar. Es cultiva l’oposat, els matisos.

Pels seus usos i significats, s’exclourien també de l’arranjament chabana les parts comestibles o verinoses de les plantes, així com les branques que contingueren espines. Finalment, seria oportú evitar també les plantes els noms de les quals resultaren malsonants o tingueren connotacions desagradables, ja que les flors formen part dels temes de conversa en el ritu i potser portarien a la ment el grotesc o el còmic, o bé connotacions allunyades en qualsevol cas de l’atemporalitat “incolora” de la cerimònia.

No obstant això, sí que van ser apreciades i volgudes, pel mestre Rykiu i molts altres mestres del te, les insignificàncies silvestres espontànees, ordinàriament crides dolentes herbes, eixes plantes lliures crescudes en qualsevol entorn, sense intervenció humana, superant la neu, el vent, la calor, o la sequera.

Anotaré ací algunes de les plantes, que tenim també a Espanya, que han sigut utilitzades ritualment en arranjaments de tipus chabana: Vern, camèlia blanca, nabiu, campaneta, sanguinyol, begònia, lliri, enreixada, clemàtide, narcís, hamamèlis, peònia, espirea, salze, prunera, poll, cirer, atmetler, amarant, plomall, ranúncul, indi, pimpinella, clavellina, primavera, patrinia, salze, genciana, mimosa, àster, campaneta, eulàlia i onagra, entre altres.

Sobre el sentiment japonés cap a les flors

El terme ‘flors’ en ikebana és inclusiu, entenent que en aquest concepte entren totes les parts dels vegetals que s’utilitzen. En l’arranjament de tipus chabana, les consideracions de respecte cap a les flors, és a dir, cap al món vegetal entés com a via d’expressió del sentiment, aconsegueixen el grau màxim de consciència, de síntesi expressiva de valors zen.

Segons Kakuzo Okakura (1862-1913), l’origen de l’ikebana podria atribuir-se al costum dels vells sants budistes d’arreplegar les branques trencades o flors despreses després de les tempestes, per l’acció natural de vent, conservant-les en un atuell amb aigua. El pintor, paisatgista i poeta Soami va ser, segons Okakura, un “rescatador” entusiasta de branques trencades, i va influir en Yuko, mestre del te, que va ser un dels seus alumnes. 

Per això, un mestre de la cerimònia del te tria les flors estrictament necessàries; li faria mal i avergonyiria tallar més del necessari. També s’acomiada d’elles amb agraïment i dignitat.

I quan es desmunta l’ikebana després de la cerimònia del te, què succeeix amb les flors, herbes o branques emprades? Moltes cases de te tenen un espai reservat a la funció del cementeri de les flors que han sigut tallades per a aquest fi ritual. Segons Okakura, “reben sepultura o són confiades dolçament a riu. Fins i tot algunes són acomiadades amb honors”.

En la Cerimònia del Te, l’arranjament chabana expressa aquest amor pel fràgil, la meditació sobre l’efímer. El terme “Ichigo Ichie” expressa la gratitud dels qui participen en aquesta cerimònia, la consciència que l’ocasió és única i irrepetible i no ha de prendre’s de manera trivial.

Així, les flors de cada chabana són úniques. Chabana està inspirat en una profunda veneració al món vegetal. És l’estil més senzill de realitzar encara que potser el més subtil quant a sentit profund. Requereix un particular sentiment afectuós pels vegetals. M’acomiade amb les paraules de l’estudiós de la cerimònia del te, Henry Mittwer (1918-2012), per a expressar el sentiment de la cerimònia:

“[…] La gràcia de les flors que resisteixen el vent i la neu sota la llibertat del cel i la terra és col·locada en un angle de la nostra habitació enmig de la ciutat. I dins d’aquesta societat mecànica, la magnífica pulsació de la vida pot ser sentida en la silenciosa figura de Chabana […]”

Nota final:

Xicoteta cronologia de la Cerimònia del Te al Japó:

El concepte de la cerimònia del te, així com el propi te, la planta, arriben al Japó des de la Xina.

Els mestres que han donat forma a la cultura del te s’han anat succeint creant un art des de la meditació i el ritu:

• El monge Myoan Eisai (1141) va portar al Japó les primeres llavors (vegetals i culturals).
• Murata Juko (1423-1502) li va donar l’orientació zen, allunyant-se de l’herència xinesa, més luxosa.
• A Takeno Joo (1502-1555) se’l considera el pare de la cultura del te. 
• Va ser el mestre Sen Rikyū (1522-1591) qui va donar a la cerimònia del te la seua forma canònica en tots els aspectes, sota els conceptes estètics wabi i sabi. Wabi-cha és una cultura del modest, basada en la rusticitat dels utensilis, la simplicitat de l’arquitectura de la casa de te i el meditat paisatgisme del jardí que envoltava a aquesta xicoteta cabanya.
• S’atribueix també a Sen Rikyū la invenció del chabana, l’arranjament floral d’espiritualitat més despullada.
• Un dels seus deixebles, Furuta Oribe (1544-1615), va portar la cultura del te al grau artístic més reeixit, especialment en el món de les peculiars ceràmiques que també han influït molt en l’ikebana.